道看作華人內地哲學史的比較高基本概念，一樣指地球準則、終級真理觀、新事物運行的環境承載力有原則、好多東西的根本或本原。道，有老子的理論之道、道家之道，有佛經界之道、每家之道難平同一。華人內地和文化主導者是“儒道相輔相成”，明朝清代以降又趨向“三教一體”。一樣的文人墨客、士主任醫生或許兼修儒道佛，只不過道士、佛徒，也或許是旁通儒佛、儒道。傳誦范圍廣，最具華人內地上海特色的佛經界禪宗幾派，便消除了老莊孔孟的其他理論，而宋元明朝清代佛經界的兩小特征 都是融通儒道，調合三教；宋明新儒學兼收道、佛理論，有著謂“朱子道，陸子禪”之別；金元道教全真派祖師王重陽，揭力號召“三教一體”，其詩云：“儒門釋戶道連通，三教其實一祖風”，“釋道其實是一個家，兩般形貌理無差”。

　　茶藝文化中其修何道？分為老子的思想之道、分為道家、道教之道，也分為禪宗及藏傳佛教之道，因勢利導。常見講，茶藝文化中其修之道為整合四家之道。修道的很好完美追求完美簡要起床還是養身、怡情養性、修性、證道。證道是修道的很好報告單，是茶藝文化的超級完美追求完美，是生命的高達境界的意思。證道則天人三合一、即心即道，晶楠和我并生，萬物和我替一，較大明而道君子之道，無為而雖有為。 　　

　　多方位考察中國國大的品茶時間，品茶法有煮、煎、點、泡八類，有茶藝的有煎茶法、點茶法、泡茶法。依茶藝來說 ，中國國大茶藝同一時間有了煎茶藝、點茶藝、泡茶藝這幾種結構類型。 　　

　　茶藝是茶藝文化的地基，茶藝文化的生成充分條件是在喝茶普及，茶藝加強制度建設在這之后。[唐朝]十年前雖然喝茶，但不普及。[東晉]雖然茶藝的雛型（見杜育《荈賦》），還遠未加強制度建設。晉、宋以迄盛唐，是國家茶藝文化的蘊釀期。 　　　

　　中唐過后，國內 人喝茶“殆成習慣”，導致“比屋之飲”，“始自中地，流于塞外”。唐代肅宗、代宗期間，陸羽著《茶經》，確立了國內 茶藝的依據。又經皎然、常伯熊抓捕的現實、潤色和建立完善，導致了“煎茶藝”；南宋期間，蔡襄著《茶錄》，徽宗趙佶著《大觀茶論》，最后導致了“點茶藝”，明清前中期，張源著《茶錄》，許次紓著《茶疏》，圓形意味“泡茶藝”的演變。 　　

　　中國人內地宋代沒有茶藝學術著作，有觀茶藝的方式散出現在各個茶書及茶詩句描畫中。接下來，是在宋代茶書及茶詩句的東鱗西爪中，盛福小編所披尋出的中國人內地茶藝型成與發展進步的多元性。 　

    一 、唐宋晚清時期──煎中國茶道

　　煎茶法與忽略起于啥時候，陸羽《茶經》始有完整載于。《茶經》原稿成于漢朝宗永泰元年（公年元年765年），又經修編，于德宗建中元年（公年元年780年）成稿。《茶經》問世，logo著中國國家有茶藝的問世。之后，斐汶撰《茶述》，張又新撰《煎綠豆水記》，溫庭筠撰《采茶錄》，皎然、盧仝作茶歌，甚囂塵上，使中國國家有煎茶藝不斷成長期。 　

　　（一） 煎中國茶道茶藝　

　　煎茶藝茶藝有備器、選水、取火、候湯、習茶5大部分。　

　　1、備器 　

　《茶經》"四之器"章列茶器二是四事，即風爐（含灰承）、上竹下呂、炭撾、火上竹下夾、[钅復]、交床、夾紙囊、碾拂末、羅、合、則、水方、漉水囊、瓢、竹[上竹下夾]、鹺簋揭、碗、熟、盂、畚、札、滌方、滓方、巾、具列，另有的統貯茶器的都籃。 　

　　2、選水 　

　《茶經》“五之煮”云：“其水，用風光上，江水里，井水中。”“其風光，揀乳泉、石池漫流者上。”“其江水，取去人遠者。井，取汲多者。”陸羽后半生撰《水品》（一下《泉品》）一書。張又新于公元元年825元新年前后撰《煎在茶水記》，本書引劉件芻考量八方之水等，陸羽考量八方之水二十五等。考究水品，是中國有茶藝的特征 。 　

　　3、取火 　　

　《茶經》“五之煮”云：“其火，用炭，次用力薪。其炭就燔炙為膻膩所及，及膏木、敗器不帶之。”溫庭筠撰于距今860萬年前后的《采茶錄》“辨”條載：“李約，[氵開]大少爺也。的一生不近粉黛，性辨茶。嘗日：‘茶須緩火炙，活火煎’。活火謂炭之有焰者，當使湯無妄沸，庶可養茶。”　

　　4、候湯 　　

　《茶經》“五之煮”云：“其沸，如魚目，微在線聽書為一沸，緣邊如涌泉連珠為二沸，騰波鼓浪為三沸，已下水老不可食用。”候湯是煎茶的主要。 　

　　5、習茶 　　

　　習茶有藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、煎茶、酌茶、喝茶等。 撰于八個世紀末的《封氏聞見記》卷六喝茶條載：“楚人陸鴻漸為茶論，說茶之保健作用，并煎茶炙茶之法，造茶器三十四事，以都統籠貯之。元近欽慕，光彩的事者家藏一付。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之，于量茶藝大行，王公朝士莫不飲者，御史老中醫李季聊宜慰皖江，至臨淮縣館，或言伯熊善喝茶者，李公請為此。伯熊著黃被衫烏紗帽，手執茶器，口通茶名，判別指路，以內刮目。……”常伯熊，生平個人事跡個人事跡不詳，約為陸羽還人。他對《茶經》來了潤色，得心應手茶藝，是煎茶藝的發現者之首。 　　　

　　陸羽、常伯熊以外，皎然、斐汶、張又新、劉禹錫、白居易、李約、盧仝、錢起、杜牧、溫庭筠、皮日休、陸偉蒙、齊己醉鬼對煎中國茶道茶藝均有功勞。 　

　　（二） 茶禮　

　　《茶經》“五之煮”云：“夫珍鮮馥烈者，其碗數三，次之者，碗數五。若坐客數至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不約碗數，但闕三人，只沒過其韻致補所闕人。”單次煎茶少則三碗，多沒過五碗。游客幾位，則行三碗茶，游客七位，則行五碗茶，缺兩碗，則以最開始舀出的“韻致”來補。若客四個人，行三碗，客六人，行壇子，所缺兩碗以“韻致”補。若八人往上則兩爐，三爐互相煮，再以編制數有多少來確認酌分碗數。 　　　

　　（三）茶境 　

　　《茶經“九之略”章有“若松間石上可坐”，“若瞰泉臨澗”，“若援[上艸下三種田字]躋巖，引[纟亙]入洞”，則喝茶促銷活動可在松間石上，泉邊澗側，以至于巖洞中。“十之圖”章又載：“用絹素或四幅或六幅布局寫之，陳諸座隅。則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、此事、之出、之略目擊而存，因而《茶經》之仍然備焉。”室內吊頂喝茶，則在四壁陳掛寫有《茶經》文章的掛軸，開子孫后代架設書畫集條幅的先例。 　　

　　呂溫《八月三天花宴》序云：“八月三天，上已禊飲哪日，諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌，爰誕陰，輕風逐人，日色留興。臥借青靄，坐攀花枝，聞鶯近席羽未飛，紅蕊拂衣而不散。……”鶯飛花拂，輕風麗日，的環境清幽。 　　　

    錢起《與趙莒茶宴》詩云：“竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵習洗盡情難盡，一樹蟬聲片影斜。”翠竹搖蕩，樹影橫斜，場景清逸。 　　　

　　漢朝茶藝，對情況的考慮重在很自然是，多選題在林間石上、泉邊溪畔、竹樹之端安靜、淡雅的很自然是情況中。或在道觀僧寮、私塾匯館、廳堂書齋，四壁常瓦特連桿條幅。 　　　

　　（四）修道 　

　　《茶經》“一之源”載：“茶之為物，味至寒，為飲最宜。精行儉德之者，若熱渴凝悶、腦疼目澀、手腳煩、百節不舒聊四五六啜，與醍醐楊枝平起平坐也。”品茶要有利于精行儉德，因而強筋骨。 　　　

　　《茶經》“四之器”，其風爐的方案就應運了儒家歷史觀觀念的《易經》的“開開玩笑”和人體陰陽家的“八字五行屬性”觀念。風爐上鑄有“坎上巽下離于中”，“體均八字五行屬性去百疾”的二字。[钅復]的方案為：“方其耳，以正令也；廣其緣，以務遠也；長其臍，以守中也。”正令、務遠、守中，表明了儒家歷史觀觀念的“中正”的觀念。 　　　

　　《茶經》不只是闡發品茶的養生之路攻效，現已將品茶增加到精氣神人文精神階段，目的培養儉德、正令、務遠、守中。 　　

    詩僧皎然，年長陸羽，與陸羽結為忘年交。皎然專于茶道歷史文化歷史文化歷史文化，作茶詩二十幾首。其《喝茶歌誚崔石使君》詩有：“一飲滌昏寐，思緒朗爽滿乾坤；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道成仙，何須心苦破煩擾。……了解茶道歷史文化歷史文化歷史文化全爾真，萬般丹丘得都是這樣。”皎然首標“茶道歷史文化歷史文化歷史文化”，在茶歷史文化有史以來功并陸羽。他相信喝茶不禁能滌昏、清神、這是修道的門徑，三飲便而犯道成仙全真。 　　　

　　玉川子盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》詩中寫著：“一杯喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，但求ps文字類五千卷。四碗發清汗，人生在世不平衡事，盡問毛孔大散。五碗肌骨清，六碗通手游夢幻。七碗吃只能也，唯覺兩腋習習徐徐清風生。”“ps文字類五千卷”，是說孔子五千言《什么是榮辱觀經》。三碗茶，唯存什么是榮辱觀，此與皎然“三飲便成仙”義同。四碗茶，并非糾葛化為烏有。五碗肌骨清，六碗通手游夢幻，七碗羽化登仙。“七碗茶”傳頌千載，盧仝也所以說與陸羽齊名。 　　　

　　錢起《與趙莒茶宴》詩寫主客對喝茶，言忘而道存，洗盡塵心，遠勝煉丹再服。

　　斐汶《茶述》記：“茶，起于東晉，盛于近日。其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功較和。參百品而不混，越眾飲而獨高。”茶，性清味淡，滌煩致和，和而不同于，品德獨高。 　　　

　　中唐以降，就認清到茶的清、淡的品質和滌煩、致和、全的確做用。喝茶能使人能養護、悅心、修性、成仙，還能羽化登仙。陸羽《茶經》，斐汶《茶述》，皎然“三飲”，盧仝“七碗”，自己茶道傳統藝術心情，把喝茶從目常有機化合物過日子不斷提升到心情傳統藝術階段。 　　　

　　表明表明，八世經下半葉，值中唐晚清時期，煎茶茶藝體系化，以茶修道的想法闡明，強調對喝荼情況的具備條件總體的喝荼禮貌禮節，這標準著國家茶藝文化的勞動合同制演變成。陸羽不單是煎茶藝文化的成立人，也是國家茶藝文化的奠基石人。煎茶藝文化是國家更早演變成的茶藝文化模式，興盛于中、晚唐、經五代、宋朝，至南宋而亡，持續約五百年老。 　

    二、 宋明一時期──點中國茶道

　　點茶法約開始唐末，從五代到宋朝，越發越迅速升溫。11個世紀中葉，蔡襄著《茶錄》二篇，上篇論茶，色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、候湯、①盞、點茶，下篇論茶器、茶焙、茶籠、砧椎、茶鈐、茶碾、茶羅、茶盞、茶匙、湯瓶。蔡襄是[宋朝]出名的書法書畫家，同樣又會文學性家、紅茶專家教授團隊、黃皮果專家教授團隊、其《茶錄》打下根基了點茶茶藝的根基。 　　　

　　十三多世紀初，宋徽宗趙佶著《大觀茶論》二十二篇：房產、天和、采擇、蒸壓、生產制造、鑒辨、白茶、羅碾、盞、筅、[缶并]、杓、水、點、味、香、色、藏焙、商品編碼、包焙。趙佶是典范的技術家，書畫藝術、許多詩文皆佳，且工于茶藝文化。點茶藝文化蘊釀于唐末[五代]，至[宋代]后期制作而心智成熟。 　　①：左旁“火”，右旁上多個“力”，下“月”。 　　

   （一）點茶藝茶藝

　　點茶道文化茶藝例如備器、選水、取火、候湯、習茶幾項步驟。 　

    1、備器 　　

　《茶錄》、《茶論》、《茶譜》等書對點茶用器都有著的記錄。宋元之季的審安爺爺作《茶器圖贊》，對點中國茶藝重要的第十二件茶器列成名、字、號，并幅圖及贊。概括了點中國茶藝的重要茶器有：茶爐、湯瓶、砧椎、茶鈐、茶碾、茶磨、茶羅、茶匙、茶筅、茶盞等。 　

    2、選水 　

　　明代選水續承唐人分析，以山河上、江海里、井水下隧道。但《大觀茶論》“水”篇卻看來“水以清輕甘潔為美，輕甘乃水之物種多樣性，獨何必為難得。古話品水，雖日中泠、惠山為上，然人相去之遠近，似不常得，但當取山泉之擦洗者。2，則井水之常汲者為用于。若黃河之水，則魚鱉之腥、泥濘之汗，雖輕甘無取。”宋徽宗主推水以清輕甘活好，以山河、井水為用，提倡用黃河水。 　

    3、取火 　

　　北宋取火根本同于唐人。

    4、候湯

　　蔡襄《茶錄》“候湯”條載：“候湯最硬，未熟則沫浮，過熟則茶沉。下一世謂之蟹眼者，過熟湯也。沉瓶中煮之不要辨，故曰候湯最硬。”蔡襄人人感覺蟹眼湯卻是過熟，且燒水用湯瓶，強力氣泡難辨，故候湯最硬。趙佶《大觀茶論》“水”條記：“凡用湯以魚目蟹眼連繹進躍為度，過老則以少新水投之，就火頃刻其后用。”趙佶人人感覺水燒至魚目蟹眼連繹進躍為度。蔡襄人人感覺蟹眼已過熟，而趙佶人人感覺魚目蟹眼連繹進躍為度。湯的老嫩視茶而論，茶嫩則以蔡說為是，茶老則以趙說為是。 　

   5、習茶 　　

　 點茶藝習茶程序代碼首要有：藏茶、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、羅茶、①盞、點茶（調膏、擊拂）、賞茶等。

　　蔡襄、趙佶、朱權、錢椿年、顧元慶、屠隆、張謙德以外，丁謂、范仲淹、梅堯臣、歐陽修、林通、蘇軾、黃庭堅、陸游等對點茶藝都物有所貢獻獎。蘇軾的《葉嘉傳》，明寫人，暗寫茶，從文中暗含點茶法。 　　　

   （二）茶禮 　

　　朱權《茶譜》載：“童子捧獻于前，主起舉甌奉客日：為君以瀉清臆。客起接，舉甌日：非此不充進而破孤悶。乃復坐。飲畢，童子接甌而退。話久情長，禮陳一而再再而三。”朱權點茶藝重視主、客間的端、接、飲、敘禮儀常識，且禮陳一而再再而三，有些嚴肅莊重。 　　　

   （三）茶境 　

　　點中國茶藝對品茶生活環境的的選擇與煎中國茶藝同樣，基本規范清新、幽靜、清心。令詩有“果肯同嘗竹海下”，蘇軾詩有“一甌林下記相見”，陸游詩有“自挈風爐竹下面”，“旋置風爐清樾下。”朱權《茶譜》則記：“或會于泉石中間，或仍處于松竹一下，或對皓月輕風，或坐明窗靜牖。”　　　

   （四）修道 　　

　 《大觀茶論》載：“至若茶之有物，擅甌閩之清秀，鐘河山之靈稟。祛襟滌滯、致清導和，則非庸人孺子可獲而知矣：沖淡閑潔、韻高致靜，則百遑遽的同時可獲而好尚之。”“縉紳之士，韋布之流，浴室膏澤，薰陶德化，盛以雅尚相推，專業從事茗飲。”茶，祛襟滌滯，致清導和，沖淡閑潔，韻高致靜，士庶率以薰陶德化。 　　

　　審安老齡人作《茶器圖贊》列“茶器12老公名姓名稱”，圖下及贊語。以朝迕職官排序茶縣，傳遞了茶器的傳統藝術文化，而贊語更造成出儒、道二家處世處事接物、處世處世之理。木侍制《砧椎》贊有“上要列宿，萬民以濟，稟性剛直。”金法槽（茶碾）贊有“柔亦不茹，剛亦不吐，圓機應用，一皆有法。”石轉運（茶磨）贊有“抱堅質，懷直心。啖嚅英華，周行不怠。”胡員外（茶瓢）贊有“周旋中規而不逾其問，響動有常而性苦其卓。”羅樞密（羅合）贊有“一切不密則害成，今甚者抑之，下者揚之。”宗跨專業（茶帚）贊有“孔門子弟，當灑掃應付賬款。”陶寶文（茶盞）贊有“虛已待物，不飾外形。”湯提點（湯瓶）贊有“養浩然之氣，發歡呼之聲，以執中之能，輔成湯之德。”竺副帥（茶筅）贊有“子之清節，獨以身試，非臨難顧不上者疇見多。”　　

　　朱權《茶譜》序曰：“予嘗舉嘲諷而望青天，汲山泉而烹活火。自謂與天語以擴心志之大，符水火以副內煉之功。得非游心于茶灶，又將有裨于個人修養之道矣，其惟清哉！”又曰：“茶之為物，都就可以助詩興而云頓色，都就可以伏睡魔而天忘形，都就可以倍素凈而萬象驚寒。……乃與客清談款話，探虛玄而參造化，靜心緒而出塵表。……盧仝吃七碗，老蘇按捺不住三碗，應予以一甌，足可通仙俠傳矣。”活火烹山泉，以副內煉之功。助詩興，倍素凈。探虛玄街道，參天造化，靜心出塵，一甌通仙。 　　　

　　趙佶、朱權貴為皇帝，親撰茶書，踐行中國茶道。宋明茶人進的一步改善了[明代]茶人的喝荼修道心理準備，增添了茶清、和、淡、潔、韻、靜的秉性。 　　　

　　以上提出的，點中國茶道文化蘊釀于唐末五代，至十一國慶上個世紀中葉[宋代]年代成長心智成熟。點中國茶道文化興盛于[宋代]中晚期至[明清]先期，亡于明清中晚期，歷經約六百年老。 　

    三、明朝清代一時期──泡茶道

　　泡茶法大概始中唐，南宋末至[北京在明]年間，泡茶常用于末茶。明初日后，泡茶用葉茶，流風如今。

　　16上個新時代末的[明清]最后，張源著《茶錄》，其書有藏茶、時機、湯辨、泡法、投茶、品茶、品泉、貯水、茶具套裝、茶藝等篇；許次紓著《茶疏》，其書有擇水、貯水、舀水、熬水器、時機、烹點、湯候、甌注、蕩滌、飲啜、論客、茶所、洗茶、飲時、宜輟、為宜用、為宜近、良友、出游、權宜、宜節等篇。《茶錄》和《茶疏》，各自打下了泡茶藝的根本。十八上個新時代初，程用賓撰《茶錄》，羅廩撰《茶解》。十八上個新時代后面的，馮可賓撰《岕茶箋》。十八上個新時代最后，[明清]冒襄撰《岕茶匯鈔》。這么多茶書進的一步攝入、的發展、進一步優化了泡茶藝。 　　　

   （一）泡茶道茶藝 　

　　泡茶道茶藝屬于備器、選水、取火、候湯、習茶五大產品基本原則。

　　1、備器

　　泡茶道茶藝的包括器材有茶爐、湯壺（茶銚）、瓷壺、茶盞（杯）等。 　

　　2、選水　

　　明代茶人對水的非常講究比[唐宋]談過之而雖有及。明代，田藝衡撰《煮泉搞笑小品》，徐獻忠撰《水品》，專書論水。明代茶書內，也多有擇水、貯水、品泉、養水的方面。 　

   　3、取火 　

　　張源《茶錄》“水平”條載：“烹茶要旨，水平為重。爐火潮紅，茶瓢始上。扇起要輕疾，待在線聽書各不相同重疾，新文武之候也。 ”　

　　4、候湯 　

　　《茶錄》“湯辨”條載：“湯有四種辨15場辨。一天形辨，二日聲辨，五日氣辨。形為內辨，聲為外辨，氣為捷辨。如蝦眼、蟹眼、魚眼、連珠皆為萌湯，以至涌沸如騰波鼓浪，霧氣全消，方是嫻熟；如初聲、轉聲、振聲、驟聲、皆為萌湯，以至靜聲，方是嫻熟；如氣浮一絲、二縷、中國三四縷，及縷亂分不出，縈繞亂繞，皆是萌湯，以至氣直充貴，方是嫻熟。”又“湯用老嫩“條稱：”今時制茶，不假羅磨，全具元體，此湯須嫻熟，法寶發車。”　

　　5、習茶 　

　　（1）壺泡法

　　據《茶錄》、《茶疏》、《茶解》等書，壺泡法的基本上應用程序有：藏茶、洗茶、浴壺、泡茶（投茶、注湯）、滌盞、釃茶、賞茶。

　　（2）撮泡法

　　陳師撰于第十五世紀經典末的《茶考》記：“杭俗烹茶用細茗置茶甌，以沸湯點之，名里撮泡。”撮泡法操作簡單，大部分有滌盞、投茶、注湯、飲茶。

　　（3）時間茶

　　時間茶構成于宋代，潮流于東莞、廣東和中國大陸地區劃分，是用小瓷壺泡青茶（烏龍茶），首要流程有浴壺、投茶、出浴、淋壺、燙杯、釃茶、品茶論道等，又加大力度驟爭解為孟臣沐霖、馬龍入宮、懸壺初中、春光輕拂、重洗仙顏、若琛出浴、游山玩水、關二哥巡城、韓信點兵、賞鑒四色、喜聞清香、品啜珠露、悟性古韻。 　　

　　對泡茶道茶藝有貢獻率的，除張源、許次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄外，還會有陳繼舒儒、徐渭、陸樹聲、張起復、周高起、張岱、袁枚、屠本俊、聞龍抓捕。 　　　

   （二）茶禮 　

　　　全球茶道文化強調自然是，拘于禮法，茶書對這個多有省略。 　　　

   （三）茶境

　　第十五世記中期，陸樹聲撰《茶寮記》，其“煎茶七類”篇“茶候”條有“涼臺靜室、曲幾明窗、僧寮道院、松風竹月”等。徐渭也撰有《煎茶七類》，內容與陸樹聲所撰同等。《徐文長秘集》又有“品茶論道宜精舍、宜云林、宜寒宵兀坐、宜松風下、宜花鳥間、宜清流海灘、宜綠鮮蒼苔、宜素手汲泉、宜紅裝掃雪、宜船首吹火、宜竹里瓢煙。”　　

　　許次紓《茶疏》“飲時”條有“明窗凈幾、風日晴和、輕陰微雨、小橋畫舫、茂林修竹、課花責鳥、荷亭避署、庭院焚香、清幽佛教寺院、名泉怪地石”等二是四宜。又“茶所”條記：“小齋模版，別置茶寮。高燥明爽，勿令閉寒。壁邊列置兩爐，爐以小狗洞覆之，止開那面，用省毛絮脫散。寮前置條件一幾，以頓茶注、茶盂、為異地供具。別置一幾，以頓他器。旁列一輛，巾[巾兌]懸之。……”　　

　　　屠隆《茶說》“茶寮”條記：“構一斗室，相傍書齋，增設荼具，教一童子專主茶設，以供長日清談，寒宵兀坐。幽人首務，不少廢者。”張謙德《茶經》中就有“茶寮中當別貯凈炭聽用”、“茶爐用銅鑄，如古鼎形，……置茶寮中乃不低。”　　　

　　明朝清代茶品行茗修道自然環境尤為注意事項，制定方案了也可以供茶道文化文化用的茶室──茶寮，使茶事主題活動得到調整的領域。茶寮的創造發明、制定方案、是明朝清代茶人對茶道文化文化的兩小貢獻獎。 　　　

   （四）修道 　

　　明朝清代茶人財產繼承了唐宋茶人的喝茶修道思路，改革創新很少。

　　總而言之提出的，泡茶道蘊釀于[元代]至[北京在明]下一階段，正規形成了了第十六個世紀末葉的[北京在明]前期，鼎峰于北京在明前期至漢代前中晚期，延綿以來。 　

    四 總說 　

　　中華中國茶道成于唐，繼于宋，盛于明。

　　中國國家國家茶藝文化文化進行于八世中葉的中唐時候，陸羽為中國國家國家茶藝文化文化的落成老虎和貓煎茶藝文化文化的成立人。煎茶藝文化文化的象征著專家有陸羽、常伯熊、皎然、盧仝、白居易、皮日休、陸龜蒙、齊已等。元代茶人對茶藝文化文化的具體貢獻獎是因為進一步完善了煎茶茶藝，形成了品茶修道的政治思想。煎茶藝文化文化繁榮于中晚唐，歷五代、宋朝、南宋末而亡，時隔約五一百年。 　　

　　點茶藝進行于11新世紀中葉的南宋時期制作，代表英文主要人物是蔡襄、趙佶、梅堯臣、蘇軾、黃庭堅、陸游、審安老者、朱權、錢椿年、顧元慶、屠隆、張謙德等。宋代茶人承先啟后，創造了點茶茶藝，經濟發展了喝荼修道的思想上。點茶藝繁榮于南宋時期制作至北京在明成長期，至北京在明中后期而亡，經歷了約六半世紀。 　

　　泡茶藝轉變成于十五上個新世紀末的[北京在明]階段性，象征小人物有張源、許次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄、陳繼儒、徐渭、田藝衡、徐獻忠、張開復、張岱、袁枚醉鬼。大明朝漢代茶人對茶藝的提供其三舉例說明成立了泡茶茶藝，且有撮泡、壺泡和真功茶三類的方式；其次舉例說明為茶藝裝修設計了專用型的茶室──茶寮。泡茶藝鼎峰于大明朝階段性至[漢代]前階段性，衰于第二十新世紀，興盛于第二十上個新世紀階段性。 　

　　國家順尋順序誕生了煎中內地現代中內地現代中內地現代茶藝文化、點中內地現代中內地現代中內地現代茶藝文化、泡中內地現代中內地現代中內地現代茶藝文化。煎中內地現代中內地現代中內地現代茶藝文化、點中內地現代中內地現代中內地現代茶藝文化在國家中內地本土己經衰落，只聞泡中內地現代中內地現代中內地現代茶藝文化仍存不錯生趣。唐宋元清朝，國家的煎中內地現代中內地現代中內地現代茶藝文化、點中內地現代中內地現代中內地現代茶藝文化、泡中內地現代中內地現代中內地現代茶藝文化順尋順序傳播歐美，經歐美茶人的之后改易，弘揚發揚，組成了歐美的“抹中內地現代中內地現代中內地現代茶藝文化”、“煎中內地現代中內地現代中內地現代茶藝文化”。中內地現代中內地現代中內地現代茶藝文化發體現了國家，發揚于歐美。